Коллектор библейской книги

ИСПОЛЬЗОВАТЬ ТОЛЬКО ДУХ

Мы должны ясно увидеть и запомнить, что Бог есть Дух и что только дух может соприкасаться и контактировать с Духом. Поэтому, если мы хотим соприкасаться и контактировать с Богом в любом вопросе, мы должны использовать только свой дух. Без нашего духа мы не можем соприкасаться с Богом ни в одном духовном вопросе. Какой-либо вопрос может быть очень духовным, но если мы не используем свой дух для контакта с Богом в этом вопросе, то мы просто не способны коснуться Бога. Сам по себе духовный вопрос не может позволить нам коснуться Бога. Мы всё равно должны использовать свой дух для контакта с Богом в этом духовном вопросе; лишь в этом случае можем мы коснуться Бога.

Если человек уверовал в Господа, ему недостаточно принять истину благовестия только в свой разум. Он должен также принять Господа своим духом. Разум человека может лишь войти в контакт с истиной; он не может контактировать с Господом. Если человек касается только истины и не контактирует с Господом, он не может спастись. Он может получить Господне спасение, только контактируя с Господом. Но чтобы контактировать с Ним, ему следует использовать свой дух. Он должен проникнуть дальше и глубже своего разума и оказаться в духе, который глубоко внутри него, чтобы получить озарение и побуждение от Святого Духа, осознать свои грехи, исповедовать, что он грешник, и принять распятого и воскрешённого Христа, вечно живого Спасителя, а не мёртвую доктрину. Лишь в таком случае он может коснуться Духа Господнего, то есть контактировать с Самим Господом и получить Господне спасение.

Это разительно отличается от случая человека, который принимает только доктрину благовестия в свой разум. Один человек, который понимает и постигает всё своим разумом, принимает в качестве своей цели доктрину, а другой человек, который испытывает побуждение и который принимает спасение в свой дух, принимает в качестве своей цели Христа. В первом случае человек понимает и принимает множество доктрин в своём разуме, не касаясь Христа. Во втором случае человек контактирует с Христом в своём духе, не зная многих доктрин. В первом случае он получает доктринальное учение и приобретает некоторые доктринальные знания, однако его дух, возможно, не спасён Христом при помощи Его жизни. Во втором случае человек озарён Святым Духом и возрождён в своём духе, хотя он, возможно, не понимает многих истин благовестия и обретает мало знаний о благовестии.

Человек может знать много доктрин, но при этом не принять Господнего спасения. В его разуме есть знание о грехе, но в его духе нет ощущения греха. В своём разуме он знает, что он греховен, но в своём духе он не ощущает этого. Он понял и постиг Христа в своём разуме, но в своём духе он ещё не контактировал и не соприкасался с Ним. Это объясняется тем, что он использует свой разум, чтобы изучать доктрины о Христе, вместо того чтобы использовать свой дух для контакта с Самим Христом. Если он захочет контактировать с Христом при помощи своего духа и если он захочет испытать в своём духе побуждение от Святого Духа контактировать с Христом и принять Его, то он сможет коснуться Христа и обрести Его в своём духе. Так он сможет получить Христово спасение жизни и испытать перемены, которые начнутся с его духа внутри и закончатся его внешним существом.

Когда человек слушает сообщение, он тоже должен проникать дальше и глубже разума, чувств и воли своей души и быть в своём духе, чтобы получать вдохновение от Бога и контактировать с Самим Христом. Если, слушая сообщение, он использует только свой разум, чувства и волю, он может лишь понять его значение в своём разуме, получить от него вдохновение в своих чувствах и благодаря ему принять то или иное решение в своей воле. Он может войти в контакт только с самим сообщением при помощи разума, чувств и воли; он не может коснуться Христа в этом сообщении. Само по себе сообщение, которое представляет собой просто букву и знание, не может дать человеку спасение жизни или духовное снабжение. Только Христос в сообщении является жизнью и Духом, и только Он может дать человеку жизнь и духовную действительность. Человек может войти в контакт с самим сообщением при помощи своего разума, чувств и воли, но, чтобы контактировать с Христом в сообщении, он должен искать Христа, взирать на Христа, приближаться к Христу и поклоняться Христу при помощи своего духа. Так он может контактировать и общаться с Ним.

Изучая Библию, человек должен использовать сконцентрированный и сосредоточенный разум, чтобы изучать и размышлять, но ещё в большей степени ему надо использовать тихий и готовый дух, чтобы искать Бога и Его откровения через Слово Божье — святую Библию — и тем самым получить Его озарение и снабжение. Разум способен понять только буквы Библии и постичь её доктрины; разум не способен контактировать с раскрытым в ней Богом или получить описанную в ней жизнь. Только дух способен контактировать с Богом и получать жизнь через понимание Библии и постижение истин при помощи разума. Поэтому, когда мы читаем Писания, мы должны приближаться к Богу, контактировать с Ним и общаться с Ним в своём духе посредством Его Слова. Лишь в таком случае мы сможем коснуться Его и обрести Его, а также получить духовное озарение и жизненное снабжение.

Когда человек молится, ему тем более нужно использовать дух и быть в духе. Хотя в Библии сказано, что мы должны также молиться при помощи понимания (разумом), это не означает, что мы молимся только с пониманием. Нет, это означает, что нам следует использовать понимание, чтобы осознавать бремя и чувство в духе, а затем молиться словами из понимания, выражая бремя и чувство в духе. Если мы молимся только при помощи понимания, разума, интеллекта, мы не способны получить вдохновение и ощутить Божье присутствие. Мы должны молиться при помощи духа и в духе, и у нас должно быть бремя и чувство в духе. Затем мы должны использовать понимание, чтобы молиться и выражать бремя и чувство в духе. Лишь в этом случае мы можем коснуться Бога и Его присутствия и получить орошение и снабжение Духа.

У кого-то может возникнуть такой вопрос: «Что значит молиться разумом и что значит молиться духом?» Молиться разумом — значит молиться согласно тому, что разум помнит и думает, без всякого ощущения в духе. Часто мы сначала решаем, о чём будем молиться, а затем, используя свою память, молимся разумом согласно своему решению. Иногда мы уже решили, о чём будем молиться, но, когда молимся, всё равно постоянно используем свой разум, раздумывая и размышляя, о чём нам молиться, а затем молимся согласно своим раздумываниям и размышлениям. Часто у нас бывает список с пунктами для молитвы или заведённый порядок молитвы и мы молимся заученными фразами. Также мы часто молимся просто согласно отчёту или просьбе о молитве из нескольких пунктов, повторяя каждый пункт один раз. Все подобные молитвы — это молитвы разумом, а не духом. Такие молитвы исходят лишь из нашего разума и произносятся нашими устами без вдохновения. Подобные молитвы не только не способны побудить к действию Бога или других людей — они даже не способны побудить к действию нас самих; это не живое вдохновение от духа, а мёртвое знание от разума.

Молитва при помощи духа — это нечто совсем иное. Хотя молитва при помощи духа также требует использования разума, он является не источником молитвы, а лишь органом, через который она проходит. Когда человек молится, используя дух, его молитва рождается не в разуме. Она рождается в духе и проходит через разум. Он молится не согласно тому, о чём он помнит или рассуждает в разуме, а согласно чувству и бремени в духе. При этом он использует разум, чтобы понимать чувство и бремя в духе, и выражает это понимание в молитве. Поскольку иногда сначала появляется знание и воспоминание в разуме, а затем — молитва, кажется, что молитва соответствует тому, что разум знает и помнит. Но на самом деле знание и воспоминание в разуме уже стали чувством и бременем в духе. Сначала у человека должно быть чувство и бремя в духе, а затем он использует свой разум, своё понимание, чтобы выразить их в молитве. Вот что значит молиться при помощи духа. Для такой молитвы требуется, чтобы человек проник дальше, глубже своих разума, чувств и воли для контакта с Духом Божьим в своём духе, чтобы получить чувство и бремя духа. Такая молитва соответствует божественному вдохновению, а не заведённому порядку. Она свежая, а не застоявшаяся. Она позволяет молящемуся коснуться Бога и почувствовать Его присутствие, и в то же время благодаря ей и молящийся, и слушающие его испытывают побуждение, орошение и снабжение Духа.

Часто такая молитва в духе не входила в первоначальные намерения человека. Например, человек первоначально намеревался помолиться за свою работу, своё здоровье или свою семью и детей. Но когда он входит в присутствие Бога, Дух Божий затрагивает его дух и даёт ему ощущение, что он полон изъянов перед Богом. В этот момент ощущение и бремя в его духе связаны с его изъянами. Поэтому его уже не интересует молитва о работе, здоровье или семье. Вместо этого он просто следует ощущению в своём духе и исповедует Богу все свои изъяны перед Ним, чтобы облегчить бремя в своём духе. Подобная молитва позволяет ему коснуться Бога, глубже войти в Него, общаться с Ним, больше наполниться Им и получить сладкое питание и богатое снабжение Бога. Если он будет готов отбросить все те моменты, которые он помнит и о которых он собирался молиться, и вместо этого просто обратит внимание на ощущение в своём духе и будет продолжать молиться согласно этому ощущению, то внутри себя он получит Божье безграничное духовное благословение. Он ощутит радость, мир, лёгкость, удовлетворение, свежесть, сияние, жизненность и силу. После молитвы он ощущает себя полным Божьего присутствия и также все, кто контактирует с ним, ощущают, что его состояние и сила на нём необъяснимы.

Следовательно, братья и сёстры, когда мы молимся, у нас в первую очередь должны быть чувство и бремя от Бога, появившиеся благодаря контакту с Ним нашим духом и соприкосновению с Ним в нашем духе, а затем мы должны использовать своё понимание, свой разум, чтобы выражать чувство и бремя в своём духе словами молитвы. Когда мы молимся, мы должны в первую очередь отвергать воспоминания и мысли в своём разуме, а затем приближаться к Богу в своём духе, чтобы касаться Его чувства и принимать Его бремя. Это не означает, что нам нельзя приносить Богу в молитве то, о чём мы помним. Это означает, что все вопросы, за которые мы собираемся молиться, должны сначала стать ощущением и бременем, которые мы получаем от Бога в своём духе, а затем они могут стать молитвами, которые у нас должны быть перед Богом. Таким образом, когда мы приносим то или иное дело Богу в молитве, вместо того чтобы сразу начинать молиться о нём из своего разума, нам следует сначала контактировать с Богом в духе, чтобы коснуться Его чувства. Если это дело станет чувством в нашем духе перед Богом, то мы можем молиться о нём. В противном случае нам не следует молиться о нём, даже если мы предварительно решили это делать. Если мы всё-таки начинаем молиться о нём, не имея никакого чувства в духе, значит мы молимся согласно своему разуму и при помощи своего разума. Так мы, вне всякого сомнения, не сможем коснуться Бога и Его присутствия, потому что мы находимся в своём разуме и мы произносим молитву из своего разума. Только когда мы молимся за определённое дело, ставшее чувством и бременем в нашем духе, мы можем коснуться присутствия Бога и получить Его орошение.

Недавно, когда я был в Маниле, один брат спросил меня: «Что такое молитва разума? И что такое молитва духа?» Хотя мне показалось, что это трудно объяснить, я сумел ответить ему одним простым предложением. Молитва разума исходит из мышления, а молитва духа — из ощущения. Любая молитва, исходящая из наших мыслей, — это молитва разума, потому что она исходит из разума. Любая молитва, произносимая из ощущения глубоко внутри нас, — это молитва духа, потому что она исходит из духа. Нам нужно молиться о многих вопросах, но нам не следует молиться лишь согласно тому, что мы вспомнили или о чём размышляли в своём разуме. Каждый вопрос для молитвы должен сначала стать ощущением и бременем в нашем духе перед Богом. Мы должны молиться лишь согласно ощущению в нашем духе и за бремя в нашем духе, потому что мы можем молиться, только контактируя с Богом в нашем духе. Мы можем приносить Богу многие вещи, но мы должны смотреть за тем, сделает ли Бог их ощущениями и бременами в нашем духе; только после этого мы решаем, стоит ли нам молиться за них. Мы можем молиться только за те вопросы, в отношении которых мы получили вдохновение; мы можем молиться, только соприкасаясь с Богом в нашем вдохновении; мы можем молиться только в нашем вдохновении молитвами, которые затрагивают Бога.

В наших молитвах мы должны следовать ощущению в нашем духе не только тогда, когда мы просим Бога, но и когда мы хвалим и благодарим Его. Нам не следует хвалить и благодарить Бога лишь согласно доктринам, знаниям или эмоциям в связи с какими-то внешними вещами. Иначе наши хвалы и благодарения, хотя они и направлены на Бога, являются чем-то от буквы, чем-то формальным, внешним, чем-то от разума, чем-то не в духе и без Духа. Только хвалы и благодарения, которые соответствуют ощущению в нашем духе, позволяют нам коснуться Бога и получить подтверждение в Божьем принятии, ощущение Божьего присутствия, которое Он даёт нам в нашем духе. Так происходит потому, что подобная молитва происходит в нашем духе и она полна Духа.

Если брат каким-то образом ведёт собрание: предлагает гимн, молится, говорит или свидетельствует, он должен быть в духе и действовать согласно ощущению в духе. Во многих случаях все действия на собрании осуществляются просто согласно правилам, здравому смыслу или определённым нуждам. Эти действия проводятся согласно разуму или чувствам человека, а не в его духе согласно чувству в духе. Поэтому они являются ритуалистическими, формальными, интеллектуальными, рациональными и эмоциональными. Они не могут помочь людям ощутить присутствие Бога или получить Божье снабжение. Прежде чем сделать что-либо на собрании, человеку нужно открыть свой дух Богу, чтобы контактировать и общаться с Богом в своём духе с целью получить от Него вдохновение. В этом случае то, что он будет делать, позволит другим почувствовать Божье присутствие и получить Божье снабжение. Все действия на собрании должны начинаться в духе именно таким образом. Например, когда человек на собрании выбирает гимн, он должен не просто предложить гимн в подходящее время, в подходящей обстановке и на подходящую тему согласно своему знанию гимнов или согласно своему пониманию, какого рода гимн требуется для того или иного собрания. Нет, он должен также использовать свой дух, чтобы ощутить дух собрания и получить от Бога вдохновение в отношении определённого момента, и затем выбрать гимн, который выражает, высвобождает и затрагивает это вдохновение. Ещё один пример. Когда человек говорит или свидетельствует на собрании, он также должен делать это не просто согласно внешней ситуации и нужде, говоря слова, уместные в этой ситуации, или приводя свидетельство, способное удовлетворить нужду. Нет, он всё равно должен использовать свой дух, чтобы коснуться Божьего чувства об этой ситуации и нужде и получить от Бога вдохновение, а затем высказать что-то согласно чувству в своём духе. Недостаточно просто иметь в разуме знания о собраниях. Ещё необходимо коснуться чувства Бога и получить Его вдохновение посредством общения и контакта с Ним в духе. Только так люди почувствуют жизнь и действительность в своём духе. В противном случае они почувствуют только смерть и суету.

То же относится к человеку, проповедующему слово. Он не должен проповедовать слово, подходящее к ситуации и удовлетворяющее нужду лишь на основании своего доктринального знания и согласно внешней ситуации и нужде. В противном случае проповедуемое им слово связано только со знанием, буквой, разумом; это не слово в духе. Чтобы проповедовать слово в духе, человек должен быть в своём духе и касаться Божьего чувства для получения вдохновения от Бога в связи с конкретной ситуацией и нуждой. Тогда он может высвободить чувство в своём духе с подходящей доктриной и словом. Только благодаря такой проповеди и сам говорящий коснётся Божьего присутствия и получит Божье снабжение, и слушатели получат назидание в жизни и духовную помощь.

Даже когда мы идём посещать людей, мы должны контактировать с ними в своём духе и согласно ощущению в своём духе. Нам не следует говорить с ними просто согласно доктринам, которые мы поняли и запомнили в разуме, или согласно их внешнему состоянию и внешним нуждам. Иначе мы не сможем привести их к Богу и не сможем вложить в них Бога, чтобы снабдить нужды их духа или решить проблемы в нём. Когда мы касаемся Бога в своём духе и контактируем с другими исходя из ощущения Божьего присутствия, мы позволяем им коснуться Бога и обрести Его и мы позволяем им получить духовное озарение и утешение, а также снабжение жизнью и назидание в их духе. Лишь контактируя с людьми в духе с присутствием Бога, можем мы коснуться Духа Божьего, а также духа людей. Более того, лишь в этом случае могут другие люди коснуться Духа Божьего своим духом и получить снабжение и помощь от Духа Божьего в своём духе.

Итак, в нашем служении Богу, что бы мы ни делали, мы должны всегда использовать свой дух и быть в своём духе. Только тогда можем мы коснуться Бога. Это великий закон во вселенной. Этот закон заключается в том, что для контакта с Богом человек должен использовать свой человеческий дух и быть в нём. Чтобы контактировать с Богом, человек должен действовать согласно этому закону и исполнять его. Всякий, кто контактирует с Богом не в соответствии с этим законом, нарушает Божье установление и, следовательно, не может коснуться Бога. Поскольку Бог есть Дух, всякий, кто хочет контактировать с Ним, должен использовать свой дух и быть в своём духе. Только дух может касаться Духа, поэтому только дух может касаться Бога.