ЖИЗНЕИЗУЧЕНИЕ ЛЕВИТА

СООБЩЕНИЕ ТРИДЦАТЬ СЕДЬМОЕ

СОХРАНЕНИЕ СЕБЯ ОТ СМЕРТИ

Тексты Писания: Лев. 11:24-25, 27Б-28А, 31-35, 39-40, 36А, 37, 3, 9, 21, 44-45

Мы увидели, что в 11-й главе Левита уделяется внимание вопросу рациона, то есть еды. Теперь нам нужно увидеть, что также в этой главе очень большое внимание уделяется смерти. В 11-й главе Левита по крайней мере тринадцать раз используется слово «труп» и два раза — слово «мёртвый». Если бы не было смерти, то не было бы и трупов. Труп фактически обозначает смерть. Если есть труп, то есть смерть.

То, что в этой главе в связи с рационом говорится о смерти, показывает, что наш рацион, наша еда, — это вопрос жизни и смерти. Если мы соприкасаемся с чем-то чистым, мы получаем жизнь. А если мы соприкасаемся с чем-то нечистым, мы получаем смерть.

В этой главе слово «мерзость» также указывает на нечистоту. Мы должны гнушаться нечистоты, ненавидеть её в высшей степени, потому что она приносит нам смерть. Каждый раз, когда мы касаемся чего-либо нечистого, мы касаемся смерти. В 11-й главе Левита нечистота — это синоним смерти. Где нечистота, там смерть. Более того, окончательным результатом смерти является труп. Трупы даже чистых живых тварей являются нечистыми (ст. 39-40).

Смерть — это нечто уродливое, мерзкое. Поэтому нам нужно хранить себя от смерти. На первый взгляд в 11-й главе говорится о том, что нужно хранить себя от нечистоты; на самом деле в этой главе сказано, что мы должны хранить себя от смерти. Смерть, от которой мы должны хранить себя, — это главным образом не физическая, а духовная смерть. Духовная смерть преобладает на земле над физической смертью. Духовная смерть есть везде. Не только греховные, мирские места, но даже места с наивысшей моралью и нравственностью полны духовной смерти. В 11-й главе Левита содержится предостережение: мы должны хранить себя от духовной смерти.

Чтобы нам легче было понять, что такое духовная смерть, давайте рассмотрим значение двух деревьев в Эдемском саду — дерева жизни и дерева познания добра и зла.

Сотворив человека, Бог поместил его перед этими двумя деревьями (Быт. 2:8-9). Дерево жизни является деревом жизни в простом, единственном, чистом и абсолютном смысле. В этом дереве нет никаких сложностей; в нём есть только одно — жизнь. Таким образом, сотворённый Богом человек находился в положении, в котором он видел перед собой дерево жизни.

В Библии обозначением, или иллюстрацией, Бога иногда является дерево (например, в Ос. 14:8). Когда Бог воплотился и жил на земле, Он сказал Сам о Себе: «Я есть лоза» (Ин. 15:5А). Виноградная лоза растёт, распространяясь вширь, и поэтому она всегда доступна. Сосна в отличие от лозы растёт вверх. Мы не можем дотянуться до верхушки взрослой сосны, но можем легко дотронуться до лозы. Я рад, что Господь сказал, что Он не сосна, а лоза. Наш Бог высок, однако Он принизил Себя и стал виноградной лозой, распространившись так, чтобы достичь четырёх краёв земли.

Эта виноградная лоза является деревом жизни. Это можно подтвердить, сопоставив Ин. 15:5А с Ин. 14:6А, где Господь говорит: «Я есть жизнь». С одной стороны, Он виноградная лоза, дерево; с другой стороны, Он есть жизнь. Следовательно, Он — дерево жизни. Христос, воплощение Триединого Бога, — это дерево жизни.

Библия не только начинается с дерева жизни в Бытии, но и завершается деревом жизни в Откровении. В Отк. 22:2А говорится: «По эту сторону и по ту сторону реки — дерево жизни». Далее, в стихе 14 этой же главы сказано: «Блаженны те, кто омывает свои одеяния, чтобы иметь им право на дерево жизни». В этих стихах речь идёт о дереве жизни в Новом Иерусалиме. А где оно сегодня? В сегодняшней церковной жизни мы можем наслаждаться Христом как деревом жизни. Согласно Отк. 2:7, Господь обещал дать нам Себя как дерево жизни для нашего наслаждения: «Тому, кто побеждает, — ему Я дам есть от дерева жизни, которое в раю Божьем». Сегодняшняя церковная жизнь — это предызображение, миниатюра, Нового Иерусалима, то есть рая Божьего. Следовательно, в самом прямом смысле слова в церковной жизни мы находимся в раю Божьем, наслаждаясь Христом как нашим деревом жизни.

В Ос. 14:8 Господь уподобляет Себя вечнозелёному дереву. Он не только дерево жизни; Он также вечнозелёный. Как дерево жизни, Он вечно зеленеет.

В Эдемском саду было не только дерево жизни, но и дерево познания добра и зла. Дерево жизни обозначает Самого Бога как сумму и источник жизни. Когда Бог поместил Адама в саду, Он знал, что во вселенной есть и другой источник — Божий враг, Сатана. Есть не только один источник — Бог как источник жизни; есть также второй источник — Сатана как источник смерти. Как Бог является суммой и источником жизни, так Сатана является суммой и источником смерти. Следовательно, дерево познания добра и зла обозначает смерть.

Жизнь — это нечто чистое и простое, а смерть — нечто сложное. Дерево, обозначающее смерть, — это дерево познания добра и зла. Здесь мы видим три вещи, которые делают смерть чем-то сложным: познание, добро и зло. Поскольку познание связано со смертью, чем больше у нас познания, тем больше мы связаны со смертью. Подобным образом добро связано не с жизнью, а со смертью. Зло — это, разумеется, элемент смерти. Все мы ставим зло в один ряд со смертью, но познание и добро мы, возможно, ставим в один ряд с жизнью. Однако в Библии жизнь — это нечто обособленное, а познание и добро связаны со смертью. В конечном итоге и познание, и добро, и зло приводят к смерти.

Чтобы жить святой жизнью, нам нужно хранить себя от всего, что относится к смерти. В частности, нам нужно хранить себя от такого распространённого занятия, как сплетни. Те, кто привык сплетничать, обычно делают вид, будто они заботятся о других людях и об их обстоятельствах. На самом деле из-за своей привычки к сплетням они просто стремятся побольше узнать ради того, чтобы посплетничать. Источником привычки к сплетням является дерево познания добра и зла.

В результате падения Адама это дерево было внедрено в нас. Несмотря на то что мы спасены и что в наше существо посажен Бог как дерево жизни, внутри нас всё равно находится дерево познания добра и зла. Это означает, что каждый из нас — это Эдемский сад в миниатюре. Внутри нас есть Бог как дерево жизни, а также Сатана как дерево познания добра и зла.

Сплетни не имеют никакого отношения к дереву жизни, потому что сплетни никогда не вкладывают жизнь в слушающих. Сплетничать — значит связываться со смертью, распространять на других людей смерть, исходящую от Божьего врага. Хранить себя от сплетен — значит хранить себя от смерти. Если мы хотим жить святой жизнью, жизнью, которая хранит себя от всего связанного со смертью, мы должны удаляться от источника смерти, то есть удаляться от дерева познания добра и зла.