ГЛАВА ПЯТАЯ

ЧУВСТВО ЖИЗНИ

Мы уже увидели, что такое жизнь и что такое переживание жизни. Кроме того, мы увидели первое переживание жизни, возрождение, а также то, что мы обретаем посредством возрождения. Теперь, увидев всё это, мы можем перейти к вопросу о чувстве жизни.

Для нас чувство жизни — это нечто очень субъективное, личное и практическое. Поэтому, если мы хотим достичь какого-то роста в жизни, мы должны уделить внимание чувству жизни и хорошо знать его. Все, у кого есть переживание жизни, знают, что между чувством жизни и переживанием жизни существует глубокая связь. Поэтому, если мы хотим изучить вопрос знания жизни, нам нужно рассмотреть вопрос чувства жизни.

I. ОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

В Библии нет прямого упоминания чувства жизни, но фактически в ней говорится о нём. В Рим. 8:6 говорится: «Ибо разум, обращённый к плоти, есть смерть, а разум, обращённый к духу, — жизнь и мир». В этом стихе речь явно идёт о чувстве жизни, поскольку мир, о котором здесь говорится, связан с нашими ощущениями. Этот мир относится не к внешнему окружению, а к внутреннему состоянию; поэтому он определённо связан с некими ощущениями. Поскольку мир, о котором здесь говорится, связан с ощущениями, смерть и жизнь здесь тоже связаны с ощущениями.

Чувство смерти позволяет нам ощущать элемент смерти. Элементы смерти — это слабость, пустота, уныние, тьма и боль. Смерть включает в себя по крайней мере эти пять элементов, и можно сказать, что сумма этих пяти элементов — это смерть. Смерть приводит к тому, что человек слабеет, и когда человек слабеет до предела, он умирает. Смерть приводит к пустоте, потому что смерть — это конец всего. Смерть приводит к унынию и разочарованию; самые унылые и молчаливые люди — это мертвецы. Кроме того, смерть приводит человека во тьму; в самой глубокой тьме находятся те, кто вошёл в смерть. В то же самое время смерть приводит к тому, что человек страдает от боли; больше всего страдает от боли тот, кто столкнулся со смертью. Всё это элементы смерти; следовательно, ощущая всё это, мы ощущаем смерть.

Эти ощущения смерти возникают из-за того, что мы обращаем свой разум к плоти. Как только мы обращаем разум к плоти, у нас появляются эти ощущения смерти. Например, если утром в день Господень вы ненадолго обратили разум к плоти, то вечером на собрании хлебопреломления вы будете чувствовать себя слабыми внутри и не способными подняться. Кроме того, вы будете ощущать пустоту, подавленность и, возможно, даже тьму и боль. Всё это ощущения смерти. Иногда мы что-то ощущаем сильнее, а что-то — слабее, иногда мы всё ощущаем с одинаковой силой. Тем не менее ощущение смерти приходит именно тогда, когда мы обращаем свой разум к плоти.

Ощущение жизни противоположно ощущению смерти. Ощущая смерть, мы чувствуем слабость и пустоту; ощущая жизнь, мы чувствуем силу и удовлетворение. Ощущая смерть, мы чувствуем уныние, тьму и боль. Когда мы ощущаем жизнь, мы чувствуем себя бодрыми, нам светло и удобно. Поскольку благодаря ощущению жизни мы чувствуем себя сильными, удовлетворёнными, бодрыми и нам светло и удобно, то благодаря ему мы также имеем ощущение мира, то есть мы чувствуем себя хорошо и легко.

Нам нужно понять, что все вещи, о которых говорится в Рим. 8:6, противопоставляются друг другу. Плоть противопоставляется духу, а смерть противопоставляется жизни и миру. Смерти противопоставляется не только жизнь, но и мир. Поэтому смерть включает в себя не только слабость, пустоту, уныние и тьму, но и боль. Слабость, пустота, уныние и тьма противоположны жизни, а боль противоположна миру.

Ощущение смерти приходит, когда мы обращаем разум к плоти, а ощущение жизни — когда мы обращаем разум к духу. Когда мы живём в духе, следуем духу и обращаем разум к духу, мы ощущаем внутри силу и удовлетворение; кроме того, мы чувствуем себя бодрыми, нам светло, удобно и легко. Например, если Святой Дух даст вам какое-то чувство и вы обратите к нему разум и послушаетесь его, то вы почувствуете себя сильными и удовлетворёнными; кроме того, вы будете чувствовать себя бодрыми, вам будет светло, удобно и легко. Таким образом, поскольку вы обращаете разум к духу, у вас будет ощущение жизни и мира.

В Рим. 8:6 говорится о чувстве жизни по той причине, что до этого речь шла о трёх моментах: о Духе, о жизни и о законе жизни. Дух находится в нас и становится одним духом с нашим духом; жизнь заключена в Духе как Его содержание; а закон жизни — это природная способность и функция жизни. Вместе эти три момента составляют закон Духа жизни, который отвечает за всё, что связано с жизнью, и который всегда и везде даёт нам определённое ощущение. Каждый раз, когда мы обращаем разум к духу и поступаем и живём согласно духу, этот закон даёт нам ощущение жизни и мира. Чувствовать жизнь — значит ощущать силу, удовлетворение, бодрость, свет и свежесть. Чувствовать мир — значит чувствовать себя удобно, легко, хорошо и естественно. Если мы обращаем разум к плоти и поступаем и живём согласно плоти, то этот закон даст нам чувство смерти, то есть мы будем ощущать слабость, пустоту, уныние, тьму и боль.

Таким образом, описанное в Рим. 8:6 целиком и полностью связано с нашими ощущениями, и эти ощущения возникают у нас благодаря закону Духа жизни. Поскольку закон Духа жизни связан с жизнью, ощущения, которые он даёт, тоже связаны с жизнью. Итак, поскольку ощущения, о которых говорится в Рим. 8:6, даются этим законом, они связаны с чувством жизни.

О чувстве жизни также говорится в Эф. 4:19, где сказано, что язычники, «сделавшись бесчувственными, предались распутству, чтобы совершать всякую нечистоту в жадности». Здесь мы видим, что люди в мире по своей воле совершают грехи и делают зло, потому что они пренебрегли всяким чувством. Действительно, если человек грешит и делает зло, значит он уже пренебрёг своим внутренним чувством. Мы не можем сказать, что у него при этом не возникает вообще никакого чувства, но, по крайней мере, мы можем сказать, что он отложил свои чувства. Если человек не пренебрегает своими чувствами, если внутренние чувства ограничивают его, неужели он может совершать грех и делать зло? Все, кто грешит и делает зло, пренебрегли своими чувствами. Всякий, кто совершает грех и делает зло, несомненно, отложил свои чувства. Если человек обманывает, крадёт, бьёт других, грабит людей, совершает плохие поступки и делает зло, он, вне всякого сомнения, отложил свои чувства. Чем больше человек грешит и делает зло, тем больше ему приходится откладывать своё внутреннее ощущение. Поэтому у порочного, злого человека нет чувств, а у хорошего и доброго человека много чувств.

У кого внутреннее чувство сильнее: у христианина или у язычника? Если сравнить христиан и неверующих, чьи чувства окажутся сильнее, наши или их? Мы должны ответить, что у нас чувства гораздо сильнее, потому что помимо чувств, которые есть у них, у нас ещё есть внутреннее чувство жизни. Следовательно, если мы будем грешить и делать зло, нам придётся откладывать чувства с большей ожесточённостью. Поэтому Писание увещевает нас не отбрасывать все чувства подобно язычникам. Писание умоляет нас обращать внимание на своё внутреннее чувство. Это, разумеется, подразумевает, что мы должны прислушиваться к внутреннему чувству жизни. Сначала в 4-й главе Послания к эфесянам нас увещевают не быть такими же, как язычники, которые отбросили все чувства; затем в ней говорится, что мы должны снять с себя старого человека и облечься в нового человека. Этот новый человек связан с жизнью в Духе. Чтобы жить в этом новом человеке, мы должны жить в жизни, которая в Духе. Поэтому 4-я глава Послания к эфесянам увещевает нас не пренебрегать всеми чувствами подобно язычникам, а жить в этом новом человеке. Иначе говоря, мы должны жить в жизни, которая в Духе, обращать внимание на чувство жизни в Духе и жить согласно этому чувству жизни.

Кроме того, во всех Посланиях апостолов содержатся слова приветствия и благословения, в которых упоминаются благодать и мир. Благодать — это Бог, которого мы обретаем, а мир — это чувство того, что мы обрели Бога. Бог, которого мы обретаем и который становится нашей жизнью и нашим наслаждением, — это благодать. Эта благодать внутри нас приводит к миру; она даёт нам внутреннее чувство умиротворения. Человек, который каждый день переживает Бога, наслаждается Божьей жизнью и знает силу Божьей жизни, обязательно будет иметь внутренний мир. Этим миром является то чувство, которое у него появляется, когда он наслаждается благодатью. Поэтому, если у нас внутри нет мира или у нас недостаточно мира, это доказывает, что нам не хватает благодати. Если нам не хватает благодати, значит нам не хватает Бога. Мы не обрели достаточно Бога, не обрели достаточно снабжения Божьей жизни и недостаточно переживали силу Божьей жизни, поэтому у нас мало мира. Если мы обрели достаточно Бога и в достаточной степени переживали Бога и Его жизнь, у нас будет достаточно мира. Под миром имеется в виду не мирная обстановка в нашем окружении, а внутреннее состояние мира. Мы должны признать, что именно об этом внутреннем мире идёт речь в приветствиях апостолов. Внутренний мир связан с нашими ощущениями. Когда апостолы желали людям мира, они желали мира как внутреннего ощущения, мира внутри. Внутреннее ощущение мира — это чувство жизни. Поэтому, когда они обращались к людям с пожеланием мира, они хотели, чтобы те были внимательны к внутреннему чувству жизни.