Коллектор библейской книги

ДУХ БЛАГОДАТИ

Чтобы понять, что Павел понимает под благодатью в 6:18, нам нужно обратиться к Евангелию от Иоанна. В этом Евангелии говорится, что Слово, которое в начале было у Бога и было Бог, стало плотью и поставило скинию среди нас, полное благодати и действительности (1:1, 14). В Ин. 1:16 сказано: «От Его полноты все мы получили, и благодать на благодать». Далее, в стихе 17, говорится: «Ибо закон был дан через Моисея; благодать и действительность пришли через Иисуса Христа». То, что закон был дан, а благодать пришла, показывает, что благодать — это личность. Благодать не была дана — она пришла с Иисусом Христом. Благодать в 1-й главе Евангелия от Иоанна — это тот самый Дух, о котором говорится в других местах этого Евангелия. Когда пришёл Христос, вместе с Ним пришло нечто удивительное, называемое благодатью. На самом деле этой благодатью является удивительная Личность, Сам Христос Иисус. Согласно Ин. 1:16, от полноты Христа мы получили благодать на благодать. Но в Ин. 7:39 и 20:22 мы видим, что, по сути, мы получили Духа, святое дыхание. Сопоставив все эти стихи, мы увидим, что благодать в 1-й главе Евангелия от Иоанна — это Сам Дух, святое дыхание, в 7-й и 20-й главах. В Евр. 10:29 Дух даже назван Духом благодати.

То, что Дух назван Духом благодати, не означает, что Дух — это одно, а благодать — это совсем другое, точно так же как выражение «Дух жизни» не означает, что Дух и жизнь — это две разные вещи. Напротив, Дух и жизнь — это одно, и Дух и благодать тоже одно. Подобным образом выражение «свет Божий» не означает, что свет — это нечто отдельное от Бога. Оно означает, что Бог и есть свет. По тому же принципу, если в Библии говорится о Духе благодати, то имеется в виду Дух как благодать.

Мы уже подчёркивали, что благодать — это Бог, который становится нашим наслаждением, что благодать — это Христос, которым мы наслаждаемся. Теперь нам нужно в той же мере подчеркнуть, что благодать — это Дух. Благодать — это Бог Отец, воплощённый в Сыне, и Сын, становящийся действительным для нас как Дух. Поэтому в конечном итоге Сам Дух и есть благодать.

Из своего опыта мы знаем, что, когда мы наслаждаемся благодатью, мы наслаждаемся Духом. Если мы не переживаем движения и помазания Духа внутри себя, мы не наслаждаемся благодатью. Благодать — это движение, действие и помазание Духа внутри нас. Чем больше у нас движения Духа, тем больше мы наслаждаемся благодатью.

Здесь мы снова можем привести в качестве иллюстрации электричество. Мы можем думать, что электричество — это одно, а электрический ток — это другое. Но в действительности ток электричества — это само электричество в движении. Если электричество не движется, оно остаётся просто электричеством. Но как только оно начинает двигаться, оно становится электрическим током. Однако мы не можем сказать, что ток — это одно, а электричество — это другое. Ток — это электричество в движении.

Эта иллюстрация с электрическим током помогает нам понять, что на самом деле Дух благодати — это движущийся, действующий и помазывающий Дух внутри нас. Это нечто очень субъективное. Если у нас есть такое видение благодати, значит мы увидели её суть. Благодать, разумеется, существует как действительность независимо от нас. Но когда благодать входит в нас, в нашем переживании она является Духом. Благодать, которая входит в нас и становится нашим наслаждением, есть не что иное, как Сам Дух.

ОБРАЩАТЬСЯ К ДУХУ, УПРАЖНЯТЬ ДУХ И ВОЗВОДИТЬ ГОСПОДА НА ПРЕСТОЛ

Как мы в таком случае можем получать благодать и наслаждаться ей? Если мы хотим получать благодать и наслаждаться благодатью, нам нужно осознать, что единственное место, где мы можем переживать благодать, — это наш дух. Как электричество можно применять, только используя переключатель, так и соприкасаться с движущимся, помазывающим Духом можно только в своём духе. Если вы хотите получать благодать и наслаждаться ей, не нужно упражнять свои разум, чувства или волю. Вам нужно обратиться к своему духу и упражнять его. Братья обычно весьма активны в разуме, а сёстры, как правило, очень сильны в чувствах. Нам нужно обращаться от разума и чувств к духу, где мы встретимся с Господом.

Мы благодарим Господа за то, что Он раскрыл нам, где Он находится сегодня. С одной стороны, Он, несомненно, на престоле на небе. Но с другой стороны, для нашего переживания Он в нашем духе. В Евр. 4:16 говорится: «Итак, будем приступать со смелостью к престолу благодати, чтобы нам получить милость и найти благодать для своевременной помощи». Престол благодати находится не только на небе — он также в нашем духе. Если бы он не был в нашем духе, а был только на небе, то как бы мы тогда приступали к нему? Кто-то возразит, что престол благодати не поместится в нашем духе. С точки зрения размеров это может показаться логичным, но тот факт, что мы можем приступать к престолу благодати, показывает, что с точки зрения переживаний престол благодати — в нашем духе. Я по собственному опыту знаю, что, когда я обращаюсь к своему духу и призываю: «Господь Иисус», у меня сразу же появляется ощущение, что престол благодати находится в моём духе.

Когда мы, обращаясь к своему духу и призывая имя Господа, приходим к престолу благодати, мы должны возводить Господа на престол. Мы должны отдавать Ему главенство, царствование и господство внутри нас. Тогда всё сразу меняется! Иногда во время молитвы у нас появляется чувство, что Господь внутри нас, но мы не готовы предоставить Ему престол. Вместо того чтобы признать Его царём, мы ставим себя выше Его и возводим на престол себя. Тем самым мы на практике свергаем Господа с престола. Когда мы не возводим Господа на престол, течение благодати останавливается. Когда мы молимся, нам нужно позволять Господу быть на престоле внутри нас, нам нужно чтить Его как Главу, Господа и Царя. Тогда благодать потечёт внутри нас рекой.

В Отк. 22:1-2 мы видим, что река воды жизни исходит из престола Бога и Агнца. Следовательно, престол Бога является источником текущей благодати. Если мы свергаем Его с престола, отнимаем у Него престол, мы пренебрегаем источником благодати. В результате течение благодати останавливается. Это не просто доктрина; это тесно связано с нашими переживаниями. Многие из нас могут засвидетельствовать, что если мы не возводим Господа на престол, то во время молитвы мы не получаем обилия благодати.

Если мы хотим получать благодать и наслаждаться ей, то прежде всего нам нужно повернуться к своему духу и забыть о разуме, чувствах и воле. Однако Сатана использует то одно, то другое, чтобы помешать нам быть в духе. Он может спровоцировать размолвку между супругами, и если они начнут пререкаться, им будет трудно обратиться к духу, так как их мысли и чувства будут возбуждены. Когда нас одолевают мысли и чувства, нам очень трудно обратиться к духу.

Лучший способ обращаться к духу и оставаться в духе — это иметь фиксированное время для молитвы. Предположим, каждое утро вы отводите десять минут на то, чтобы соприкасаться с Господом в молитве. Единственное, что вам следует делать в это время, — это стремиться обратиться к духу и оставаться в духе. Не думайте пока обо всех своих делах на этот день. Отвергайте свои природные разум, чувства и волю и упражняйте свой дух, соприкасаясь с Господом.

У многих христиан мало переживаний Господа, потому что они не упражняют свой дух. Многие просто не хотят быть в духе. Кроме того, коварный Сатана старается возбудить наши разум, чувства и волю. Поэтому нам так важно научиться оставаться в духе и не позволять врагу возбуждать и отвлекать нас. Нам нужно упражнять свой дух, чтобы удерживать разум, волю и чувства в правильном положении. Но если мы позволим нашему разуму возбуждаться, а нашим чувствам реагировать, мы упустим много возможностей преподносить людям жизнь из своего духа. Вместо того чтобы использовать свой разум природным образом и вместо того чтобы позволять своим чувствам реагировать, мы должны упражнять свой дух и молиться: «Господь, что Ты хочешь, чтобы я сделал? Что Ты хочешь, чтобы я сказал? Господь, теки из моего духа через мои слова и снабжай жизнью всех, кто нуждается в ней». Насколько же это лучше, чем использовать свои природные разум и чувства, чтобы справиться с той или иной ситуацией! Всё сразу меняется! Я хочу ещё и ещё раз подчеркнуть: нам нужно научиться оставаться в своём духе и использовать свой дух.

Когда мы обращаемся к духу и остаёмся в духе, нам нужно признавать Господа как Главу и Царя и нам нужно возводить Его на престол. Нам нужно уважать Его положение, чтить Его власть и признавать, что у нас нет права говорить или делать что-либо от себя. Всё пространство внутри нас должно быть отдано Царю. Если мы будем возводить Господа на престол внутри себя, то из престола потечёт река воды жизни, чтобы снабжать нас. Тогда мы получим благодать и будем наслаждаться благодатью.

Благодать — это не что иное, как Триединый Бог, который становится нашим наслаждением. Отец воплощён в Сыне, а Сын становится действительным для нас как Дух. Этот Дух, окончательная завершённость Триединого Бога, теперь обитает в нашем духе. Сегодня нам нужно обращаться к этому духу и оставаться в нём, возводя Господа на престол. Тогда наш дух на практике будет соединён с третьим небом. Из собственного переживания мы будем знать, что, с одной стороны, Святое Святых находится на небе, а с другой стороны, оно также в нашем духе. Из этого следует, что, когда мы пребываем в своём духе, мы фактически касаемся небес. Если мы будем возводить Господа Иисуса на престол внутри себя, Дух как вода жизни потечёт от престола и будет снабжать нас. Это и есть благодать; именно так мы получаем благодать и наслаждаемся ей.

Получая Триединого Бога как благодать и наслаждаясь Им как благодатью, мы будем составляться Им. Мало-помалу мы станем едины с Ним органически. Он станет составляющим нас элементом, а мы станем Его выражением.